El Acuerdo de Naturaleza de Canadá subraya la necesidad de una verdadera reconciliación con las naciones indígenas
A fines de 2023, el gobierno federal, Columbia Británica y el Consejo de Liderazgo de las Primeras Naciones firmaron un Acuerdo de Naturaleza de 1.000 millones de dólares para proteger el 30 por ciento de las tierras de Columbia Británica para 2030.
El acuerdo destacó la plena colaboración de los pueblos indígenas en consonancia con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
El Acuerdo de Naturaleza surge tras una serie de inversiones federales históricas en conservación de la naturaleza durante los últimos años. Al igual que los anuncios anteriores, el Acuerdo de Naturaleza de 2023 incluye fondos para Áreas Protegidas y Conservadas Indígenas (IPCA, por sus siglas en inglés).
El ministro de Medio Ambiente, Steven Guilbeault, declaró sobre el acuerdo:
“Creo que la gente analizará este acuerdo y dirá: 'Bien, así es como se debe proceder en el futuro en Canadá'… Se trata de naturaleza, de conservación, de restauración, pero también de reconciliación”.
Sin embargo, a pesar de los avances en las políticas y prácticas de conservación canadienses, nuestra investigación ha demostrado que las Primeras Naciones que promueven las IPCA aún pueden enfrentar desafíos importantes.
A menos que los gobiernos canadienses aborden significativamente estos desafíos, el potencial reconciliador de los IPCA —y de los nuevos acuerdos de financiamiento destinados a apoyarlos— se verá socavado.
Áreas protegidas y conservadas por indígenas
Las áreas protegidas interconectadas ofrecen grandes oportunidades para la conservación y la reconciliación con la naturaleza, pero también enfrentan múltiples presiones. A diferencia de los parques y áreas protegidas tradicionales de Canadá, las áreas protegidas interconectadas son creadas y mantenidas por los gobiernos de las Primeras Naciones, los métis y los inuit.
Los gobiernos indígenas establecen IPCA bajo sus propias leyes indígenas, mientras que algunos también optan por buscar protección bajo la ley canadiense.
Los IPCA son variados, pero por lo general apoyan la restauración o protección ecológica y el desarrollo económico local, al tiempo que se centran en las culturas, los idiomas, los conocimientos y las leyes indígenas. En el centro de los IPCA se encuentra la gobernanza indígena sobre las tierras y las aguas para las generaciones futuras.
El movimiento de conservación liderado por indígenas en Canadá está ganando impulso junto con una creciente conciencia de cómo la conservación de la vida silvestre ha privado de sus derechos a los pueblos indígenas a través del desplazamiento, la criminalización y la limitación del acceso.
Al mismo tiempo, los esfuerzos para promover la reconciliación en Canadá y reconocer los derechos indígenas inherentes están más generalizados.
Si bien unas pocas Primeras Naciones de Columbia Británica establecieron los primeros parques tribales a principios de la década de 1980, los IPCA han ido surgiendo en todo el país desde 2018, algunos con el apoyo de programas de financiación federal.
Leer más: El Marco Mundial de Biodiversidad de la COP15 debe promover la conservación liderada por los indígenas para detener la pérdida de biodiversidad para 2030
En 2018, el Círculo Indígena de Expertos, un grupo asesor nacional dirigido por indígenas, abogó por los IPCA como una solución para que Canadá logre sus objetivos de conservación de la naturaleza y al mismo tiempo avance en la reconciliación con los pueblos indígenas.
Desde 2018, Medio Ambiente y Cambio Climático de Canadá ha financiado 59 propuestas de conservación lideradas por indígenas y una Red Nacional de Guardianes de las Primeras Naciones.
Obstáculos para la reconciliación
Uno de los mayores desafíos para las IPCA es la presión de la extracción de recursos. Incluso una vez que se declara una IPCA, puede que no esté a salvo de la extracción de recursos, como fue el caso de Dasiqox Nexwagwezʔan, una IPCA en BC
Los gobiernos canadienses siguen otorgando tenencias y licencias a empresas para la tala, la minería, las piscifactorías y otras actividades de gran impacto dentro de las IPCA en contra de los deseos de las naciones indígenas.
Estas acciones contradicen la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y su principio fundamental del consentimiento libre, previo e informado. Tanto Canadá como Columbia Británica han implementado leyes sobre la Declaración.
Esta dinámica no es sorprendente, ya que muchas naciones indígenas establecen IPCA precisamente porque los gobiernos canadienses no respetan su gobernanza y autoridad para tomar decisiones en torno a la industria extractiva.
A veces los gobiernos indígenas se ven obligados a compensar a las empresas comprando tenencias para garantizar la protección de sus IPCA.
Si bien existen ejemplos de adquisiciones de tenencia que permitieron a las naciones indígenas establecer Acuerdos de Propiedad Intelectual Individualizados (IPCA), estos son extremadamente costosos, poco prácticos y no deberían considerarse la norma.
Otra opción es establecer “períodos de enfriamiento” que suspendan la extracción de recursos mientras se llevan a cabo la planificación y las negociaciones del IPCA.
Leer más: La financiación de la conservación indígena debe reflejar la verdadera deuda de Canadá con las Primeras Naciones, los inuit y los métis
Estos desafíos son particularmente graves en los casos en que las IPCA no están designadas en virtud de la legislación canadiense sobre áreas protegidas. La gran mayoría de los gobiernos canadienses no han creado nuevas leyes ni han modificado la legislación existente para permitir explícitamente la designación y protección de las IPCA.
Esto significa que los gobiernos indígenas que buscan protección legal adicional para sus IPCA deben conformarse con las designaciones regulares de áreas protegidas que limitan la autoridad indígena, incluso bajo acuerdos de cogestión.
Los gobiernos indígenas que establecen las IPCA también enfrentan dificultades financieras. Las inversiones federales anteriores en conservación liderada por indígenas revelaron una gran demanda de fondos, pero dieron como resultado que solo un pequeño porcentaje de proyectos obtuviera financiación, a veces debido a que las visiones de las IPCA chocaban con los objetivos de extracción de recursos.
Otro problema es que la financiación se destina únicamente al establecimiento de la IPCA y no a su gestión continua.
En el centro de estos desafíos se encuentran conflictos fundamentales relacionados con la continua afirmación por parte de la Corona de su autoridad suprema, a pesar de las propias directrices del gobierno canadiense en materia de reconciliación y pluralismo jurídico, incluido el reconocimiento de los derechos indígenas y la construcción de relaciones de igualdad con los pueblos indígenas.
El cambio sistémico promoverá la reconciliación
Los gobiernos canadienses consideran cada vez más a las IPCA como un medio para alcanzar sus objetivos de conservación en virtud del Convenio sobre la Diversidad Biológica, especialmente el objetivo de proteger el 30 por ciento de las tierras y aguas de Canadá para 2030. Esto requiere aproximadamente duplicar el área protegida total en Canadá.
En la reciente conferencia sobre el clima COP28, las partes subrayaron la necesidad de adoptar medidas para combatir la pérdida de biodiversidad, el cambio climático y la degradación de las tierras de una manera “coherente, sinérgica y holística”. Esto incluye reducir las emisiones globales de gases de efecto invernadero en un 43 por ciento, en comparación con 2019, para 2030, a fin de mantener el calentamiento global por debajo de 1,5 °C.
(Foto AP/Peter Dejong)
Si bien el anuncio más reciente de financiación para la conservación es encomiable, no está claro cómo se distribuirán los 500 millones de dólares de nueva financiación federal, que incluye fondos anunciados previamente. Además, los registros internos del gobierno supuestamente muestran que BC podría utilizar el acuerdo para evitar los esfuerzos federales para proteger las especies en riesgo en la provincia.
Los desafíos que plantean las iniciativas de paz pueden ser aprovechados como catalizadores de la reconciliación. Esto implica cambiar mentalidades, comportamientos, prácticas, políticas y leyes en múltiples escalas. Es el tipo de trabajo transformador que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación pidió que se llevara a cabo en todos los sectores de la sociedad.
Leer más: Los pueblos indígenas de todo el mundo están especialmente capacitados para enfrentar la crisis climática. ¿Por qué, entonces, se nos excluye de estas conversaciones?
Los IPCA ofrecen un enorme potencial para abordar las crisis de la biodiversidad y el clima y reparar las relaciones con los pueblos indígenas.
Por lo tanto, la forma en que los gobiernos canadienses y el sector de la conservación responden a los obstáculos que encuentran los gobiernos indígenas para promover los IPCA es crucial. Nuestras respuestas son importantes no solo para el éxito de los IPCA en apoyo de la conservación de la naturaleza, sino también para promover la reconciliación de maneras significativas.
