CAMBIO CLIMÁTICO

La reconciliación puede ayudar a resolver problemas globales, pero primero tenemos que lidiar con la supremacía blanca

para muchos Indígenas canadienses, la reconciliación está muertaEsto debería preocupar profundamente a todos los canadienses. Lamentablemente, este no es el caso.

El gobierno colonial de colonos y la sociedad canadiense mayoritaria han fallado en conectar temas como Mujeres, Niñas y Espíritus Indígenas Desaparecidos y Asesinados y velocidad vertiginosa Joven aborigen se suicida – esto todavía se considera «cuestiones aborígenes” – abordando desafíos sociales más amplios como el clima y la degradación ecológica.

Estos temas están estrechamente relacionados y lo que tienen en común es la supremacía blanca. La reconciliación puede ayudar a resolver muchos problemas globales, pero la supremacía blanca es una de las mayores amenazas en este momento. Para avanzar, debemos centrarnos en las prácticas indígenas basadas en el lugar.

Soy una académica y activista feminista aborigen con Ngāi Te Rangi (maorí) de ascendencia escocesa, galesa y alemana de Aotearoa. Crecí desconectado de mis raíces tribales, pero durante la mayor parte de las últimas dos décadas he trabajado para volver a conectarme con mis territorios y tribus tradicionales.Yo recientemente escribió un libro Sobre la resiliencia intergeneracional liderada por indígenas, esta es la columna vertebral de este artículo.

la supremacía blanca

La supremacía blanca se trata de poderlos patrones de privilegio e individualismo, el pensamiento binario y jerárquico son pero ya no relevantes gente blanca.

supremacía blanca y neoliberalismo El creciente poder de las corporaciones globales significa que la tierra y los cuerpos se ven cada vez más como artículos de un solo uso.

Esto se puede hacer por Desastre de la fábrica de velas de Kentucky Esto se cobró la vida de 74 trabajadores a quienes se les negó abandonar sus lugares de trabajo y ponerse a salvo en la inminente emergencia climática.

Gobierno detiene investigación Mujeres y niñas aborígenes desaparecidas y asesinadas – a pesar de que las mujeres y las niñas siguen siendo traficadas a «campamento de hombres«Para los servicios sexuales, es un ejemplo de cómo los intereses corporativos pueden dominar la toma de decisiones.

Esta Envenenamiento aprobado por el gobierno de Primera Nación Aamjiwnaangcuya tierra se encuentra en el corazón del «Valle químico», otro trágico ejemplo más de sacrificar la tierra y el cuerpo en beneficio de las empresas.

Las estructuras y mentalidades de la supremacía blanca también son fundamentos aparentes tecno racionalista – Énfasis excesivo en la ciencia occidental y el enfoque cognitivo para la resolución de problemas que se basa en aplicaciones tecnológicas – Cómo hacer frente a la catástrofe climática y la corporativización del sector de la energía renovable.

Esto conduce a un énfasis en los objetivos orientados al mercado. prosperidad climática Priorizar las ganancias y eventualmente copiar racializado, de género y jerarquías de especies que oprimen a ciertos grupos.

El cartel del Centro de Recursos Aborígenes Aamjiwnaang aparece frente a la planta química.
El letrero del Centro de recursos aborígenes de Aamjiwnaang está ubicado frente a NOVA Chemicals en Sarnia, Ontario.
Prensa canadiense/Craig Glover

Implementación de la UNDRIP

Esta Reto global Los problemas que enfrentamos son complejos e interdependientes, y requieren la toma de decisiones indígenas, interculturales e intergeneracionales para encontrar soluciones.

La reconciliación requiere volver a priorizar los sistemas de conocimiento, lo que requiere un esfuerzo colectivo basado en el consenso. Resiliencia y conocimiento del lugar. Realice los cambios obvios.

Implementación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) legislación canadiense Puede ser un faro para este país.

En última instancia, la UNDRIP declaró que «colonizado hace mucho tiempo” y aquellas entre generaciones desconectadas de sus territorios y pueblos tradicionales para reconciliarse Órdenes de la ley aborigen para la tierra.

Una forma de apoyar esto es Resiliencia intergeneracional liderada por indígenas práctica:

  • Concéntrese en restaurar nuestras capacidades humanas básicas.
  • Centro para el Orden Legal y Liderazgo Aborigen.
  • Ser inclusivo, generacional y culturalmente relevante.

Resiliencia intergeneracional indígena apunto de pasar relación éticaEsto incluye tratar a nuestros seres queridos (agua, árboles, rocas) como nuestros mayores y asumir la responsabilidad de su cuidado.

El aprendizaje basado en la tierra es un ejemplo de resiliencia intergeneracional liderada por indígenas que permite Conocimiento tradicional indígena e historias locales, mientras se invita a otros a contribuir con historias o experiencias relevantes de su propia cultura. Las personas aprenden mejor en la piel de su propia cultura.

El aprendizaje echa raíces

En una era que continúa eliminando a los pueblos indígenas, invitar a un sentido colectivo de pertenencia puede ser peligroso para los pueblos indígenas, ya que las leyes, las identidades y las mentalidades de los colonos continúan eliminando a los pueblos indígenas y las formas de vida que anulan las tendencias.

Para los maoríes (el pueblo indígena de Aotearoa), esta práctica, o turangavave (Posición de pie), que se logra cuando una persona define su identidad asociándose con su tribu, su entorno y su base de conocimientos aborígenes. Sin embargo, una vez logrado, turangavave No dado, pero dependiente de la continuación del parentesco.

el fuego está ardiendoal mismo tiempo, el concepto maorí significa fuego ardiente, lo que indica la continuación de estos lazos de parentesco.

Según los eruditos Tuhoe (maoríes) Guillermo Doherty «a axi le gusta«expresa una conexión permanente con la tierra. Si una persona no vive dentro de su territorio o mantiene su parentesco, su a axi le gusta Se considera»cola de caballo«o frío. Que un hombre restablezca su propio a axi le gustadeben cumplir un período de aprendizaje, independientemente del cargo que ocupaban antes de su ausencia.



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a axi le gusta La reconciliación está arraigada en la tierra y brinda orientación a quienes están desconectados de la tierra y la comunidad. También proporciona un camino a seguir para aquellos que no son canadienses indígenas.

Turangavave Se adquirirá a través de aprendizajes para los Poseedores de Conocimientos Indígenas de un Territorio. Durante este proceso, los participantes aprenderán sobre las leyes aborígenes de la tierra en la que son invitados.

Si se guía por el conocimiento de la tierra, la reconciliación también abordará, en última instancia, problemas globales aparentemente incontrolables e interconectados, como la crisis climática, el desplazamiento entre especies, la violencia racial y de género y las estructuras de supremacía blanca. En última instancia, sanará nuestra condición humana «desconectada».

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